洪泽湖渔鼓

洪泽湖渔鼓又叫"打端鼓""端鼓舞"，是洪泽湖湖区渔民在长期水上生产和生活中形成的民间舞蹈，主要流传于江苏省淮安市洪泽区（原洪泽县）、宿迁市泗洪县，并向洪泽湖周边地区乃至山东省微山湖区域延伸。它在第四批国家级非物质文化遗产名录中入选，门类属"传统舞蹈"，项目编号为Ⅲ-115。这一舞蹈以祭祀活动为依托，内容上兼具敬神与娱人两种功能，是湖区居民把生计之艰、信仰之诚与喜庆之情融入艺术的典型形态。湖区水上演出多在船只之间进行，陆上演出则多设坛于村场之中，节庆、家族事务与酬神还愿共同构成它最常见的展演场合。

洪泽湖渔鼓的成因与湖区的自然环境和水患记忆分不开。历史上湖区水患频繁，渔民求安还愿的祭祀风气极盛，早期多由地方神汉主持，在神坛前边说唱边起舞，为渔家烧纸还愿、请神祈福。久而久之，这种原本只服务于祭祀请神的表演，逐渐扩展为逢年过节、家族活动中不可少的娱乐形式；清末时参与渔鼓表演的人数已逾千人，其内容和技法也随之发生了明显变化——湖区渔民的生产劳作动作、苏皖一带肘鼓子与快板说唱等艺术成分被陆续吸收进来，才形成今天融舞蹈、说唱、音乐于一炉的洪泽湖渔鼓，并且陆地与船上都能表演。它与山东微山湖一带流行的端鼓腔一脉相承，两者互为印证，共同保留着湖区神汉祭祀艺术的古老基因。传承上以师徒相授为主，唱词、鼓点与步法在师门之间口耳相传。

洪泽湖渔鼓的演出场景颇具湖区特色。陆地表演时要竖起高杆悬挂神幡，场内陈列各种神像，并以剪纸图案加以装饰；湖上演出则把两只大船并在一起当作舞台，观众坐在各自的船上围观，台上的背景布同样挂满神像与刻纸花纹。表演有严格的程序，先"开坛"、再"展鼓"、继而"拜坛"、最后"请神"（亦作"祭神"），仪式环节一环扣一环。具体演出时，艺人左手托起单面羊皮鼓，右手执细竹签敲击鼓面，同时摇动鼓柄，柄上层层套接的铁环相互碰击，发出哗哗的响声，形成别具一格的伴奏音响。传统的鼓是用直径约四十公分的铁环蒙上羊皮或鱼皮制成，鼓柄长约十七公分，尾端串着大小不等的多层铁环，环环相套；鼓签以竹片削制，长约四十五公分，尾端系有穗子。除渔鼓之外，伴奏乐器后来又增添了笛子、二胡、琵琶等，声响更为丰满。

舞蹈部分最能见出湖区生活的痕迹。其步法讲究轻盈荡漾、幅度不大，表演者多以双脚踮起、按鼓点踏步，上身随想象中的船体轻轻摇摆，看上去恰似行船于波浪之上；在模拟撤网、抄网、收网与捕鱼丰收等劳动场面时，则分别配以中速、快速以及强弱相间的鼓点，情绪层层推进。早期流传的步法有"商羊腿""剪子步""单驾云""双驾云""白鹅亮翅"等，后来又发展出"双排柳""北雁南飞""孔雀开屏""一网粮"等一系列队形与造型动作。唱词的内容随设坛的用意而定，既有《唐王游地府》《魏征斩小白龙》《哪吒闹海》《刘文龙赶考》《张郎休妻》等十余部传统曲目，也有后来融入的歌唱劳动与庆祝丰收之作，既可以照本演唱，也可以现场即兴编词，主要曲调为"嚷神咒""念佛记"等。

洪泽湖渔鼓承载着湖区世代积累的文化信息，凝结着渔民生产生活的历程、社会风貌与风土人情，是观察洪泽湖地区政治、经济、文化变迁的一面镜子。它将说唱、舞蹈、音乐、剪纸与仪式等多种艺术形式熔于一炉，具有较高的文化艺术价值；其唱词褒扬真善、鞭挞丑恶，既教化湖区居民乐善行善、善待自然，也在维系淳朴民风、促进社会和谐方面发挥着长期作用。如今，在各级非物质文化遗产保护工作的推动下，这一古老舞蹈仍在师徒传承的脉络中延续，其舞台早已从湖上的船舱与岸上的神坛走向更广阔的演出空间。