碉楼营造技艺

碉楼营造技艺属于传统技艺类非物质文化遗产，第二批国家级名录收录，项目编号Ⅷ-186，流传于四川省丹巴县等四个地区。它所记录的，是世代居住在川西高原与川西北高原的嘉绒藏族、羌族先民，以天然石材垒筑高耸碉楼的建筑智慧：不依赖钢筋混凝土，却能凭石材与黄泥筑起凌空屹立、历经千百年而不倒的高塔式建筑，是这一带山地民族适应环境、改造空间的代表作。

丹巴是嘉绒藏族为主的多民族聚居之地，古碉堡楼群历史悠久，可称嘉绒藏族先民建筑艺术的杰作，其历史最早可上溯至秦汉时期；隋唐以后，这类石碉在丹巴西部及整个藏东地区广泛流行，代代延续。按二〇〇四年的统计，全县尚存古碉堡楼五百六十二座，无论是数量、集中程度还是类型多样性，都居于突出位置。川西北高原一带则享有“千碉之国”的称誉，羌族人把碉楼唤作“邛笼”，古籍中就有羌民依山而居、以石垒室、高者可达十余丈的记载。过去碉楼主要用于瞭望、防御与传递消息，也兼有身份与地位的象征；如今则多作居住和储藏之用。

从形制看，丹巴古碉有四角、五角、八角、十三角等诸多样式，以四角楼最为普遍，棱角锋利而挺直，墙面平整、墙体厚重坚固，虽年代久远仍稳然矗立。羌族碉楼则见四角、六角、八角及多角诸型，底层全部封闭，只在二层开一道小门，自二层往上四周布设外窄内宽的长方形小孔，用于通风、瞭望与防御，层与层之间以可随时抽动的独木梯相通。以丹巴古碉为代表的藏族砌石传统被称作“叠石技艺”，其中反手砌筑尤见功力，能把天然石材砌出造型优美、结构坚实的体量。

具体的营造过程自选址起步：羌族建碉前需由“释比”踏勘地形、主持仪式并据山势作出设计。工匠先用铁锤略加修整片石，按碉楼的形状与大小在建址上开凿基坑，直至触及硬岩；随后把拌和好的黄泥涂抹在石料上，泥石相合，逐层垒紧。石墙自下而上逐渐收分、由厚转薄，内壁保持垂直，外壁略向内倾，使重心向内收敛，墙体因此牢固稳定。每层架设直径约二十厘米的木横梁，上铺木板，层层相同。所用工具不过是铁锤与铲板而已，整个营造既不绘制图纸，也不吊线校正，更不使用柱架撑扶，全凭工匠代代相传的目测心会，由此显现出极高的技术水准。

这些不含一丝钢筋的碉楼，历经一九三三年叠溪七点四级大地震与二〇〇八年汶川八点〇级特大地震，虽有不同程度毁损，多数仍然坚实，足以证明其营造方式的科学性；汶川县布瓦羌寨尚存的三座黄泥碉，也已于二〇〇六年列入全国重点文物保护单位。作为该地区藏族历史文化的“活化石”，这类技艺兼具历史、文化与科学研究价值。然而随着封闭的农耕文明遭遇现代文明的冲击，能熟练掌握砌石营造的匠人日渐稀少，古老工艺濒临失传，抢救与保护已刻不容缓。