端公戲

端公戲是流行於我國西南地區的一種民間儀式戲劇，舊稱有慶壇、打儺、做道場等，民間又叫“跳端公”。它把巫祝法事與戲曲表演合而為一，屬於傳統戲劇門類，既演戲又行法，祭中有戲、戲中有祭，祈福禳災的儀式功能與娛樂大眾的觀賞價值並存，神聖感與世俗趣味兼具。

從流傳地域看，四川廣元市旺蒼縣及其周邊的秦巴山區，雲南昭通市的鎮雄、威信、彝良、大關、鹽津、永善等縣，都是端公戲的流佈之地。旺蒼縣地處川陝兩省交界的米倉山南麓，東鄰南江，南接蒼溪，北與陝西南鄭、寧強相連；昭通一帶多在立冬之後、立春之前開壇演出，一罈儀式可延續數日。至今，端公戲仍在婚喪嫁娶、修房造屋、添丁升學、商家開業等場合中承擔祈福娛樂之職。

端公戲的源流可上溯至宮廷祭祀歌舞，傳入民間後逐漸演變為地方性的儺戲。據地方誌與現存手抄本記載，旺蒼一帶的端公戲在清代康熙年間即已成型，清代中後期在秦巴山區盛行，此後約兩百年間一直是當地民眾重要的精神寄託和大眾娛樂方式。雲南昭通的情況相近，明清時期由川、黔、渝、贛、湘、鄂、陝等地陸續傳入，清代光緒年間達到鼎盛，鼎盛時壇門數以百計，端公藝人逾三千之數。三江何家班是保留至今的古老班壇，其傳承可上推到清代康熙七年，也就是公元1668年。

具體演出中，由主家邀請班壇上門，一至數人即可設壇，場地並不拘泥，觀眾多是主家、街坊與受邀親友。整場儀式遵循請神、酬神、送神、了願的程式，又分為文壇與武壇：文壇重在唸咒、挽訣、畫符、禹步等法事，誦唱《開壇》《圓壇》等篇章；武壇再分正壇與耍壇，正壇戲多搬演與巫道相關的神話故事，如《禮請》《桃山救母》一類，耍壇戲則取材於講史演義與民間傳說，劇本以詼諧生動見長。旺蒼現存正壇劇目四十個、耍壇劇目六十個，多以勸孝勸善為旨，寓教於樂；表演中還穿插過刀關、化骨吞籤、飛藤斬喉等儺技絕活，手繪符咒繁複，音樂以當地山歌、小調為主，配以鼓、鑼、鈸伴奏，聲腔既保留原生元素，又吸收融匯了許多地方戲曲曲調。

在傳承方式上，過去偏重特技技巧的家族世襲，如今轉向以表演技巧為主的師徒相授。旺蒼現有十二個端公戲班壇，2015年當地建起規模較大的傳習所，推進項目的調查、研究、傳承與傳播工作。昭通的狀況則明顯收縮，能開展活動的壇門僅存六十多家，端公藝人不過五六百人，鎮雄塘房小擢魁村也從十餘家降到四五家。端公戲集戲劇、文學、音樂、舞蹈、美術、雜技以及歷史、民俗、宗教、社會等諸多門類於一體，為研究中國戲曲源流、民間宗教與民俗信仰提供了田野實證，也傳遞著敬天地、重家倫、和鄰里的樸素道德觀念，具有較高的歷史文化價值，已被列入第五批國家級非物質文化遺產代表性項目名錄。